Luis Pablo López-Ríos
Intervención en la Mesa de Diálogo “Investigación en Psicoanálisis hoy”, organizada por la Maestría en Estudios Psicoanalíticos y llevada a cabo en el Auditorio “Aníbal Ponce” de la Facultad de Psicología de la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, 17 de febrero de 2023.

Capitalismo neoliberal y dictadura de la psicología
No podemos negar que la psicología goza de una importancia creciente en la actualidad. No hay rincón que no esté impregnado o cubierto por el saber psicológico. Tal es su alcance que parece impensable pensar ya sin los significantes de la psicología.
Pero hay que analizar mejor las cosas. Considerada de forma crítica, esta omnipresencia de la psicología, esta psicologización, resulta bastante problemática. La vida social, la política, y toda la dialéctica que esta entraña, han sido desplazadas por la psicología. En otros términos, digamos que nuestra disciplina ha colonizado el terreno político para someterlo a su propia lógica, o mejor aún, ha pulverizado a la política para imponer su política, la política de la no-política.
En efecto, esta psicologización equivale a una despolitización, en la que las luchas sociales, como la lucha de clases o la lucha feminista, son neutralizadas. Por ejemplo, el malestar subjetivo producido por las condiciones laborales sería explicado por la falta de estrategias de afrontamiento del sujeto y no por la volatilización del trabajo y su sometimiento a la maximización del beneficio económico y la pobreza se explicaría por un efecto de su “modelo mental” o de sus “sesgos psicológicos” (Banco Mundial, 2015); la violencia patriarcal se reduciría a una disposición psicológica agresiva del hombre y el acceso a mejores trabajos se explicaría por una pretendida superioridad intelectual natural del varón, por decir lo menos.
Esta dictadura de la psicología sobre la vida en general es también bastante desconcertante y sospechosa: ¿acaso no llama su atención el hecho de que esta psicologización desenfrenada, este totalitarismo psicológico, aparezca de forma paralela a la incesante economización de la vida social producida por el avance del capitalismo neoliberal, como ha sido señalado por Foucault, Laval y Dardot, Wendy Brown o David Harvey? Economización que consiste, fundamentalmente, en subsumirlo todo en la lógica empresarial, y cuyo fin último es el asegurar la libertad del capital, es decir, no la libertad humana como se dice comúnmente, sino la “libertad” que necesita el capital para seguir acumulándose sin problemas, tal como Marx (1987) lo dilucidó contundentemente en su Discurso sobre el librecambio. ¿Cómo explicar que la creciente psicologización sea directamente proporcional con la neoliberalización?
La psicología como tratamiento de choque neoliberal
No podemos decir que se trata de una coincidencia simple y llana. La clave está en aquel enunciado desconcertante y sintomático de Margaret Thatcher (1981): “la economía es el método, el objetivo es cambiar el alma”. Entendamos bien este enunciado imperativo. Si el objetivo es cambiar el alma, lo es en la medida en que este cambio permite el despliegue y el mantenimiento del neoliberalismo. La reproducción de las condiciones de producción existentes se lleva a cabo no solo en los lugares de producción de plusvalía, sino también e indefectiblemente en el campo de la subjetividad. Para que el capital libere “su acción por completo”, decía Marx (1987), es necesario que este se deshaga de todas las “trabas” que le impidan su movimiento (p. 155); en otras palabras, es necesario crear las condiciones pertinentes para tal movimiento: el sujeto no está exento de estas operaciones.
Si el campo de la subjetividad resulta ser una traba para la hiperliberalización del capital, es necesario intervenir sobre él. Así, el tratamiento de choque que Milton Friedman (1975) le recomendó a Pinochet para imponer las políticas neoliberales, debe extender su aplicación al sujeto. Ahora bien, si el neoliberalismo depende de una intervención y sujeción del alma, entonces habría que recurrir a todos los medios necesarios para lograrlo, y qué mejor que sea la disciplina que se adjudica como objeto de estudio el alma.
Esto explica, al menos en parte, la creciente importancia de la psicología. Si la psicologización es directamente proporcional a la neoliberalización, es porque esta última necesita de aquella. Digamos también, si me permiten la expresión, que la psicología funcionaría como una modalidad del tratamiento de choque neoliberal, y cuyo papel va desde la psicoeducación constante de los sujetos para que moldeen su psiquismo en función de la lógica empresarial y que posteriormente puedan autodisciplinarse en sus trabajos; pasa por la justificación, reproducción y naturalización de los ideales neoliberales a través de las teorías psicológicas, y llega hasta la fetichización y mistificación de las relaciones de producción (Adams et al., 2019; Arfken, 2014; Cabanas, 2018; De Vos, 2019, 2020; Ferraro, 2015, 2016; Parker, 2007, 2014; Pavón-Cuéllar, 2012a, 2017a, 2017b, 2012b)
Estas consideraciones, abordadas de formas diversas en la psicología crítica, son las que han motivado mi trabajo, un trabajo de crítica de la psicología. Su especificidad estriba en hacerse la pregunta sobre cuál es el mecanismo que opera y permite explicar la relación efectiva, real, entre la psicología y el capitalismo, relación que bien podría comprobarse de manera empírica, pero el supuesto es que esta relación es de una índole menos evidente pero más radical y necesita de una solución teórica.
Para intentar dar respuesta, he recurrido al marxismo y al psicoanálisis, particularmente a Althusser y a Lacan. Tal elección no responde simplemente a un gusto personal. Si podemos servirnos de ambos, es en la medida en que sus teorías despliegan una antipsicología, tal como ya muchos otros la han identificado (Abeijón, 2013; Gillot, 2010; Pavón-Cuéllar, 2019), y que aquí la entiendo como un rechazo de todo psicologismo, humanismo y de la psicología en cuanto disciplina. Mi intervención recaerá en la forma en que esta antipsicología toma su forma en Lacan y en Althusser.
Antipsicologismo lacaniano y antihumanismo althusseriano
Tanto el trabajo teórico de Lacan como el de Althusser, caracterizados por la impronta estructuralista de los años sesenta, se desarrollaron no solo en un sentido positivo de producción teórica, sino que esta producción solo fue posible a condición de un trabajo negativo, de crítica. Haciendo eco de lo señalado por la filósofa Pascale Gillot (2010), podemos decir que Lacan y Althusser convergen en su antipsicología, o en otros términos, el retorno a Freud de Lacan y el retorno a Marx en Althusser, son homólogos puesto que se fundan en una postura antipsicológica.
Lacan fundó su “retorno a Freud”, a principios de los años cincuenta, sobre la crítica y el rechazo de las desviaciones psicologizantes que sufrió el psicoanálisis, particularmente en Norteamérica. Estas consistían, de modo general, en recentrar aquello que fue descentrado por Freud, es decir, poner otra vez el énfasis sobre el yo adjudicándole nuevamente una función de síntesis y de conocimiento, como ya sucedía en la psicología tradicional, y al mismo tiempo se le otorgó una autonomía conceptualizada como la “esfera libre de conflictos” (Lacan, 1953, 2008).
Dos consecuencias se extraen de ello; la primera de carácter clínico: una vez que se reduce todo al yo, la práctica analítica se limita a su reforzamiento, así como a su normalización y adaptación mediante la suposición de un punto de equilibrio que habría que restablecer, y en donde la identificación con el yo del analista juega un papel crucial (Lacan, 1953, 2008). En los términos de Lacan (2009): esta desviación hizo que los psicoanalistas se convirtieran en verdaderos “managers del alma” sometidos a la “demanda” social del capitalismo norteamericano (p. 380); la segunda consecuencia, más crucial, es de carácter teórico: esta fue el hacer retornar al psicoanálisis al campo de la psicología general, lo cual implicaba, sin duda, la extinción de la especificidad de la revolución teórica de Freud (Lacan, 2008).
En ese contexto teórico-histórico entrará en escena la recuperación lacaniana de la especificidad del psicoanálisis, que consistió, de entrada, en reformular la concepción del yo y en otorgarle un lugar central a la función de la palabra y al campo del lenguaje en psicoanálisis (Lacan, 2009c), pues, a fin de cuentas, es por medio de la palabra como el sujeto se encuentra con su verdad, tal como Freud ya lo sugería en aquel maravilloso texto titulado Tratamiento psíquico, tratamiento del alma. Haciendo un esfuerzo por resumir, diremos que lo que estaba en juego, entonces, era reivindicar esa excentricidad del sujeto con respecto a sí mismo descubierta por Freud, y que Lacan planteará en dos registros distintos.
En primer lugar, el yo, para Lacan, no es sino una función de desconocimiento, producida por la alienación fundamental e identificación original del sujeto con su propia imagen en el espejo, con ese otro especular que le otorga un dominio y una unidad imaginarios e ilusorios, operación alienante que desencadena cierta tensión en el sujeto. Yo es otro, dice Lacan tomando a Arthur Rimbaud (Lacan, 1953, 2008, 2009a). Pero lo imaginario no agota la determinación del sujeto.
Si estamos de acuerdo en que somos humanos, estaremos de acuerdo en que lo somos en la medida en que somos seres hablantes. Pero hablamos no porque la palabra esté almacenada en un área de nuestro cerebro, ni porque surja espontáneamente de nuestro yo. Más bien hablamos porque somos integrados en un mundo simbólico que ya lo cubre todo, que nos antecede y nos recibe con un “baño de lenguaje” (p. 241), según la expresión de Lacan (2021). Esto es lo mismo que decir que quedamos presos de la función simbólica, incluso antes de nacer. La estructura del lenguaje, la estructura significante, el gran Otro lacaniano o eso que en Freud aparece bajo el nombre de Cultura, es lo que establece de antemano las coordenadas de nuestro ser en el mundo (Lacan, 1953, 2008, 2009c). Digamos de paso, que es tal la omnipresencia de la función simbólica que determina incluso el trabajo de las ciencias, tanto de las exactas como de las mal llamadas ciencias humanas; estas, en efecto, no pueden situarse por más que lo intenten en un metalenguaje (Lacan, 2008, 2009e).
El sujeto aparece entonces no como causa de sí, como se pensaría bajo las trampas del psicologismo y el idealismo, sino como causado por la incidencia material del orden significante, en el que se integrará como representado por un significante para otro significante (Lacan, 1966, 2008, 2009h, 2021c). Así, podemos reformular la primera afirmación: si somos seres hablantes, es porque hemos sido hablados.
De ahí entonces la conjunción lógica de los dos aforismos lacanianos: si el inconsciente está estructurado como un lenguaje y sus efectos sobredeterminados, como los síntomas, se resuelven por entero en un análisis de lenguaje, tal como lo demuestra la experiencia analítica cuando pone en marcha el discurrir de la palabra, no podemos perder de vista que esa estructura de lenguaje aparentemente interior que es el inconsciente, es al mismo tiempo el discurso del Otro, es decir, no es sino la continuación de la exterioridad propia del lenguaje: lo más propio e interior, es también lo más ajeno y exterior (Lacan, 2009b, 2009c, 2009i, 2021b). Esto le permite a Lacan (2009e) afirmar que la ética del psicoanálisis no es una ética “individualista” (p. 392); cuestión no menos importante si consideramos que nos encontramos en una sociedad marcada por el individualismo.
En el campo del marxismo, Althusser (1968, 1969, 2008) realizó una crítica similar, dirigiéndola al humanismo filosófico. Althusser, a partir de Marx, identifica que la problemática de la economía política sitúa al Hombre, como categoría filosófica, como el punto de partida de todo fenómeno económico y del movimiento de la historia. Sin embargo, como dirá Althusser (1974), no se puede partir del hombre sin que exista una idea previa del mismo, es decir, sin que exista una filosofía y una antropología del hombre que fijen de antemano un “naturaleza humana” invariable: esta naturaleza la definen en función de un sujeto autónomo y aislado que es movido por su propia voluntad, sus necesidades e intereses propios. Es el homo economicus, centro de su mundo y del mundo en general. Pero esta operación filosófica entraña dos trampas: una de orden teórico y otra de orden político, indisociables entre sí.
La primera es que los filósofos del hombre creen hallar en la inmediatez empírica la naturaleza del sujeto, su esencia, pero al hacerlo, no hacen sino reflejar su propio mito en aquello que pretenden describir, mito que además, está sobredeterminado por los ideales económicos y políticos a los cuales la filosofía responde. Así, nos encontramos frente a un movimiento circular, o mejor dicho, especular, en el que la conciencia filosófica e ideológica se encuentra a sí misma en el resultado de la operación del conocimiento, es decir, se reencuentra a sí misma en el sujeto que describe (Althusser, 1968, 1969a).
La segunda trampa de este humanismo filosófico sostenido en la pareja empirista-idealista, es que permite escamotear por completo las relaciones de producción de un modo de producción dado, en las cuales el sujeto se inserta (Althusser, 1974). Así, la relación de explotación entre el capitalista y el trabajador, se reduce a una simple relación entre humanos, sujetos aislados, libres.
La mistificación humanista implica un doble desplazamiento que no es sino uno solo: desplazamiento de la sobredeterminación efectiva, histórica-material del sujeto, y desplazamiento de las relaciones de producción, particularmente, de las relaciones de explotación capitalistas.
Lo que hace Marx entonces, pero también Althusser, es vaciar a ese sujeto, negar toda idea de naturaleza humana. Para decirlo con las palabras del propio filósofo francés: solo podremos conocer algo del sujeto a condición de “reducir a cenizas el mito filosófico del hombre” (Althusser, 1968, p. 190). De lo que se trata ahora es de situarlo en una estructura compleja de prácticas materiales diversas, determinadas históricamente, como la práctica económica, científica, ideológica o política, prácticas que además son siempre particulares y entrañan contradicciones internas y se desarrollan de manera desigual. Es esta estructura la que sobredetermina al sujeto, y la que, por medio de la interpelación ideológica, le asignará su lugar y su papel correspondiente para reproducirla (Althusser, 1968, 1969b, 2015).
Crítica de la psicología en Lacan y Althusser
Lacan y Althusser no solo nos ofrecen una crítica teórica al psicologismo y al humanismo, sino también una crítica a la psicología. De hecho, podemos decir que esta crítica a la psicología es realmente una aversión total de la disciplina y sus operaciones. Ustedes podrán notar las coincidencias entre ambas críticas. Señalaré de paso solo dos similitudes: la primera es que ambos fundan su crítica en aquel texto monumental de Canguilhem (2009), “¿Qué es la psicología?”; la segunda es que establecen una demarcación total entre el psicoanálisis y la psicología; aunque, por supuesto, la demarcación realizada por Althusser se debe a su lectura de Lacan.
Lacan desarrolla su crítica de la psicología en dos frentes: uno teórico-clínico y otro político. En el primer frente, Lacan (2009f) denuncia en una época muy temprana, es decir antes de su enseñanza formal, la “mutilación” de la verdad del sujeto por parte de la psicología, en tanto que esta concibe como “insignificantes” los fenómenos producidos por la realidad psíquica, a saber, los lapsus, los delirios, los sueños, etc. (pp. 85, 87).
También cuestionará la intención de los psicólogos de situarse en un metalenguaje, es decir, en palabras de Lacan (1953), en un “más allá psicológico” (p. 336), en el que la psicología pretende buscar algo del sujeto; el psicólogo no sabría, en efecto, que su práctica se desarrolla enteramente en lo simbólico, sin una aprehensión directa de lo real.
En diferentes ocasiones, Lacan se va a representar a la psicología, particularmente en su versión conductista, como una disciplina que objetiva al sujeto. La reducción a los “rasgos mudos del comportamiento” que realiza la “maniobra psicológica”, dice Lacan (2009d), produce que el “sujeto” no sea ya “sino objeto” (p. 210); en otros términos, también usados por Lacan, el “psicologismo”, la explicación a partir de un “homo psychologicus”, equivale a una “cosificación” y a una “nueva alienación” del sujeto (p. 211). Digamos, entonces, que la psicologización tiene un efecto devastador para el sujeto: al reducirlo a sus categorías conductuales, objetivándolo, no hace sino silenciarlo, usurpar su lugar como sujeto hablante. Como dijimos al comienzo de esta intervención, es como si la psicología hablase por nosotros. Pero al hacer esto, advierte Lacan (1953) que la psicología se coloca en un “error de perspectiva” sobre el ser humano (p. 405), puesto que se erige como una disciplina que sabe algo de este último.
En efecto, las referencias a las nociones de conducta y de comportamiento serán rechazadas radicalmente por Lacan (2008), puesto que entraña, según sus palabras, una “castración de la realidad humana” (p. 79). Con el mismo tono cuestionará la obsesión de la psicología por la idea de la “adaptación”, que mueve al psicólogo a pensar que “todo debe encajar bien” (Lacan, 2009b, p. 120)
En el segundo frente, el político, Lacan nos dejará críticas valiosísimas para quienes nos situamos en el campo de la psicología crítica. Primero nos recordará que toda “ciencia llamada psicológica” está “afectada por los ideales” de la sociedad en la que nace. El caso de la psicología tal como la conocemos es bastante peculiar. Esta no solo está afectada por esos ideales, que, dicho sea de paso, no son sino los ideales del capitalismo; sino que, como nos dice Lacan, la psicología funciona como su “vehículo” (Lacan, 2009h, p. 792). Esta no será la única función capitalista que Lacan identifica en la psicología: ella también pondrá a disposición de la “tecnocracia” (Lacan, 2009e, p. 817) sus medios “psicotécnicos” para tratar al humano reducido a condición de máquina, que no es otro, dice Lacan, que el “homo psychologicus” (Lacan, 2021a, p. 86).
La psicología correrá con la misma suerte en Althusser. Sus pocos comentarios sobre la psicología fueron contundentes, tanto así que inspiraron a toda una generación a desarrollar una crítica sistemática a la disciplina psicológica a partir de los conceptos althusserianos: ahí encontraremos a Michel Pêcheux, Didier Deleule, Carlos Sastre, Roberto Harari y el reconocido psicoanalista lacaniano, Néstor Braunstein quien, hasta el final, mantuvo su preferencia por el método althusseriano de lectura para criticar a la psicología, a saber, la lectura sintomal.
Para Althusser (2008b), la proclamación realizada por la psicología de ser una ciencia objetiva es solamente una “coartada”; el título de ciencia que se adjudican les sirve solo de “impostura”, en tanto que su verdadera razón de existencia es fundamentalmente técnica: funciona como técnica “de aprendizaje” y de “condicionamiento” de los sujetos, encargada a su vez de la “prevención de los conflictos humanos” (p. 57). Mejor aún, con esta impostura, se encarga de “disimular con el fin de perpetuar la explotación” (Althusser, 1996b, p. 197). En efecto, simulando hacer ciencia con un objeto cuestionable y con métodos que no son propios, el psicólogo encubre su función técnico-política encaminada a la reproducción de las condiciones de producción existentes.
La amplia gama de servicios técnicos que ofrece la psicología, revela también, por un lado, su obediencia a “determinado fin” y a “determinados intereses” (Althusser, 2008b, p. 59), es decir, los de la sociedad capitalista, y con ello, deja entrever su origen “político” (Althusser, 2014, p. 94). Esta observación de Althusser es de suma importancia, puesto que queda claro que la determinación de la psicología se da en un nivel extrateórico, fuera de sí misma; es un producto de una estructura social particular. Apoyándome en la reflexión de Althusser en torno a su concepto clave de sobredeterminación estructural, es como he podido enunciar, al menos provisoriamente, que esta estructura social, compleja, que no es otra sino la estructura capitalista, es el inconsciente de la psicología (López-Ríos, 2022).
En un plano teórico, Althusser (1996a) dirá que la psicología es el lugar de “las peores confusiones y perversiones ideológicas de nuestro tiempo” (p. 54). Remarcará que esto se debe a que su saber no es sino el “subproducto” de su práctica técnica, saber que, por lo demás, será considerado por Althusser (1996b) como una “formación teórica de la ideología burguesa” (p. 204).
Por último, pero quizás lo más importante, Althusser (2014), descubre una función específica de la psicología y que no deja dudas sobre su papel crucial para el orden capitalista: la de ser un “fundamento en espejo” de este orden (p. 96). El capitalismo encuentra su justificación y naturalización en el reflejo especular que le devuelven las teorías psicológicas; la inconsistencia y sinrazón capitalista, encuentran su consistencia y su razón en el espejo psicológico.
Comentarios finales
Me limitaré a cerrar esta intervención con la siguientes palabras del entonces joven althusseriano Jacques-Alain Miller (2017): “Conocemos dos discursos de la sobredeterminación: el discurso marxista y el discurso freudiano. Debido a que el primero es hoy liberado por Althusser de la hipoteca que constituía el concepto de la sociedad como sujeto histórico, tal como el segundo fue liberado por Lacan de la interpretación del individuo como sujeto psicológico, reunirlos nos parece ahora posible” (p. 203).
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